Кара Густав ЮНГ, Мишель ФУКО

и лишь затем возвращала снова назад — к моим воспоми­наниям.

В целом наши представления о потусторонней жизни являются некими желанными заблуждениями и предрассуд­ками. Как правило, в них отражается что-то светлое, хотя я вовсе не уверен, что после смерти мы вдруг окажемся на неком любезном нашему сердцу цветущем лугу. Если бы на «том свете» все было таким притягательным, мы, пребывая в кругу блаженных духов, с самого рождения жили бы в ожидании грядущего блаженства. Но ничего подобного не происходит. Почему же существует эта непреодолимая сте­на между умершими и живыми? Почему по меньшей мере в половине рассказов о встречах с душами мертвых ощу­щается страх перед ними, почему «страна мертвых» хранит ледяное молчание, не выказывая сострадания, ни боли?

Когда я размышляю об этом, мне приходит в голову мысль, что однородность этого мира не допускает возмож­ности существования какого-то «другого мира», начисто .пшенного противоречий. И тамошняя «природа» тоже со-i ворена Богом по Своему образу и подобию. Мир, в кото­рый мы попадаем после смерти, будет и великолепным, и ужасным, как Бог и как природа, известная нам...

Если нет несовершенства, нет изначального дефекта в самом основании творения, зачем нужны тогда жажда твор­чества и стремление к совершенству? Почему в конце кон­цов боги держат в своих руках судьбы человека и творения? Кому нужно это бесконечное продолжение цепи сансары? Ведь и Будда бросил жестокой иллюзии бытия свое «quod поп»*, и христиане живут в ожидании конца света. Возмож­но, и на «том свете» мы столкнемся с различными ограниче­ниями, но души мертвых лишь постепенно их обнаружива­ют. Где-то «там» существует некая необходимость, стремя­щаяся всему установить границы, все заключить в опреде­ленные рамки. И эта созидающая необходимость; как я себе представляю, в конечном счете решает, какой именно душе

Категорическое «нет» (лат.)

ФИЛОСОФСКИЙ БЕСТСЕЛЛЕР