В буддийском учении махаяны считается, что мир существует только там, где сосредоточено наше внимание. И мир форм, и бесформенный мир возникают в результате особого состояния сознания, называемого «субъективным воображением». То, что мы воспринимаем как нечто вполне реальное, становится таковым, только когда мы сосредоточиваем на нем свое внимание и чувствуем его. Если не обращать внимания на некоторые терминологические отличия, эти древние представления очень напоминают квантовую теорию XX века.
Но раз чувства играют ключевую роль в выборе реальности, возникает вопрос: способны ли мы, убеждая себя у постели тяжело больной любимой в том, что с ней все будет в порядке, тем самым изменить ситуацию? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо его переформулировать.
Бесконечное множество реальностей подразумевает бесчисленное количество возможностей. И где-то среди всех альтернативных возможностей существует сценарий, по которому наша любимая выздоровеет. Есть среди них и такая реальность, в которой она и вовсе никогда не была больна. Однако в силу причин, которые навсегда останутся для нас загадкой, реализовался именно этот сценарий — приковавший ее к больничной койке.
Ответить на поставленный выше вопрос можно только исходя из наших убеждений и способности выбирать. Поэтому вопрос должен звучать так: «Какую реальность выбираем мы, какую — наша любимая и какую — врач?» И тут нам следует убедиться, что у нас есть сама возможность выбора.
Как показывает история Невилла об исцелившемся безнадежно больном молодом человеке, реальность не высечена в камне. Она податлива и пластична — нам по силам ее изменить, даже когда это кажется невозможным. В случае Невилла, лечащий врач молодого человека поставил диагноз (выбрал реальность) с печальным исходом. Молодой человек, не зная о том, что у него есть выбор, поверил врачу и провалился в его реальность. И только когда Невилл предложил ему другую возможность и он ее принял, его тело отреагировало на новое убеждение, причем довольно быстро. (Еще один впечатляющий пример такого рода будет приведен в главе 4.)
Известно высказывание Эйнштейна: мы не можем решить проблему, пока остаемся на том же уровне мышления, который ее породил. Точно так же мы не можем изменить реальность, пока пребываем в том же состоянии сознания, которое ее создало.
Чтобы реализовать одну из возможностей, предполагаемых Копенгагенской и Пенроузовской интерпретациями, а также интерпретацией Множественных миров, мы должны за нее зацепиться. Для этого нам следует сосредоточиться на ней и как следует ее прочувствовать, отрешившись от первоначального восприятия ситуации.
Ну хорошо, мы это сделали — вообразили себе новую реальность, например такую, где больная, которую мы видим, оказывается здоровой. Но как воплотить воображаемую реальность в жизнь?
Здесь кроется опасная ловушка для тех, кто желает изменить свой взгляд на мир. Боясь потерять любимого человека, дорогие для нас вещи или собственную жизнь, мы, столкнувшись с угрожающей ситуацией, обычно пассивно отрицаем ее — отказываемся в нее поверить. Такое пассивное неприятие приводит только к фрустрации и отчаянию.
Мне приходилось терять друзей, попавших в эту ловушку. Их больше нет в нашем мире. Конечно, только им известно, что на самом деле творилось у них в душе, когда они уходили из жизни, но я был свидетелем борьбы, которую они вели с собой: «Если я и вправду могущественное существо, то почему до сих пор пребываю в таком жалком состоянии?», «Я изменил свои убеждения. Почему я не выздоравливаю?»
Тут можно много дискутировать о том, что есть «сущее», как устроен мир и в чем проявляется Божья воля. Но единственный способ избежать указанной выше ловушки — осознать, что есть очень тонкая грань между тем, чтобы просто выбрать новую возможность, и тем, чтобы по-настоящему следовать ей в своих мыслях, чувствах и убеждениях, которые в итоге и пробудят новую реальность.
